耶稣面对地上政权

z 权对社会实行治理的过程和形态，就是Zheng 治。信耶稣不是离开这个世界，而是在世上发光作盐，也就不可能避开z 治的环境而找到一个没有世俗z 权管辖的区域去见证耶稣。圣经对基督徒与世俗z 权的关系上到底有什么原则，又如何在这个环境中持守住圣经原则不偏左右呢？

一、神赋权柄

这是守望者所发的命，圣者所出的令，好叫世人知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。’ (但以理书 4:17 和合本)

这节经文给我们看见权柄的来源和出处。圣经也不单是在这里指出这个特点，新旧约都在很多处谈到权柄的问题。启示给人知道，神是权柄的源头，因祂是造物主。无论是天使的权柄还是人的权柄，拥有权柄的根源在于神赋予。没有一个天使的结局和人的结局以及存在不是被造物主所掌管的。所谓掌管，就是祂对这些被造具有绝对管辖的权柄，也具有施予和剥夺的权柄和能力。也因为神是公义和圣洁的，神赐给人权柄，人使用权柄的全过程和结局，神都具有绝对公义的审判权。一个人在地上的年日以及人生道路和命运归宿，这些都是在神的统管之中没有例外。神给一个人生存的权柄，人不可随人意剥夺别人的生存权柄，否则就违背了神所赐的权柄的原则。圣经定规不可杀人就包含神在这点上的旨意。神给人也不单只是这样的生存权，也给人生活中的各种去认识和寻求真理的主动权，使他们在寻求中能得着永生和永生而来的做神儿女的各种权柄和恩赐。

人类在罪中，神也给罪人的世界赋予普遍恩典。这个普遍恩典中也包含世俗z 治下的统治和管理权。神许可罪人拥有世俗z 治权柄的目的，乃是希望他们藉着普遍恩典中的次序和恩典能以认识神的福音，以至能够悔改归向神。神赋予这个权柄的目的，绝不是希望世俗z 权管制下的人类继续离弃神而遭遇灭亡的结局和今世咒诅下的人生。神的目的是要人类看见，当他们不认识神的时候，凡不敬畏神的z 治和社会生活，都会充满了罪恶，毫无良善。并且，也充满了因灵性死亡而来的混乱。神给人看见，罪人拥有权柄时，他们不能利用权柄行善，权柄反而成为他们作恶的“工具”。因为每一个公民在社会中都具有不同的z 治权力，神就给所有拥有这些权力的罪人看见，权力在他们手里都会成为满足私欲的工具。大到g 家元首，小到普通百姓，一但拥有权力，他们都会更多行恶。尼布甲尼撒王利用这个权力行恶，神就夺去他的权力。当他对神敬畏时，神又把国权赐给他。有一个财主因为赚到很多财富就失去向神敬畏，神就拷问他的灵魂。如果今夜就让你离开这个世界，你所拥有的财富权又归给谁了呢？神给了犹大选择跟随和不跟随的“自由权”，他因不信神就选择了三十块钱出卖耶稣。出卖耶稣后，神没有立刻夺去他的生存权，乃是给人悔改的机会。但犹大因为不信神，宁可选择自杀，也不愿意悔改。神也藉着他的自杀不仅夺去他在地上的生存权，也使他最终面对灵魂灭亡的结果。

社会生活因为g际和g 家、地方区域、社区的z 治形态的客观存在，使每一个g民都无法摆脱要去面对z 治环境的这个实际。大到g家政策的颁布直接影响g 民的人生道路，比如文革时期不能出国留学，不能个体买卖等等，这些国策必然限制一个人的人生轨迹。改革开放以后，国策改变，可以出国，可以做买卖，但又增加许多新的限制，也会影响人的生活轨迹和道路。即便是基督徒，也必须要面对这些。同时，无论是文革还是现在，社会g民都具有不同的z治权力。比如，你歌颂某个z权和d派，这也是一种z 治权力。在中国，你可以歌颂某个d，但不能歌颂另一个d，这也是z 治权力和限制。

权力对世人是个试探，神许可的目的是让世人在权力“游戏”中看见人的败坏。有福音传给他们时，希望他们能悔改归正。权力对基督徒既是试探，也是试验。拥有权柄时，是藉着神赐福的z 治权力行善见证福音呢？还是体贴肉体随从世俗？面对z 治统治时，是见证福音，还是随从世俗？世人觊觎权力，为满足个人欲望。基督徒面对权柄，则是看见神让他们在各种权柄下生活，如何遵行神的道而圣洁。

二、属灵权柄与世俗z 治

凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作　神的儿女。 (约翰福音 1:12 和合本)

这节经文关于神儿女权柄，看见两个方面。一是神赐权柄作神儿女，二是拥有神儿女的权柄。这个“作”是动词，本质是神成就。同时，也体现人与神同工。这个“权柄”是用来“作成”神儿女，指成为完全的神儿女。这是一个十字架工作的过程和结果。主权在于神，人却拥有在神的主权下的权柄。这个权柄的核心是爱，是免去贪心而来的争竞和血气而来的骄傲以及宗教自义而来的审判的。爱的宗旨也包含不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。是惟独遵行神旨意。这个爱，也是厌恶罪恶，但也是怜悯罪人的。是十字架的道路，是为基督受苦忍耐的道路，也是为福音火热不息。

神儿女拥有的属灵权柄，只有一个根本目的：爱神爱人，传扬福音，领人归主。

为主见证是神儿女在世上的惟一目的。面对世界，除了各种环境，z 治环境是必须面对的。因为政治环境本是神给儿女的环境，是试验，也面临试探。神试验教会和许可试探临到教会，乃是要使教会在z 治环境中显出属天的生命和得胜，是在z治环境中向世人作出美好的见证。这是福音的需要，不能回避，也不能左右偏离。

三、耶稣面对世俗Zheng治

就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传　神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？”耶稣看出他们的恶意，就说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看！”他们就拿一个银钱来给他。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；　神的物当归给　神。”他们听见就希奇，离开他走了。 (马太福音 22:16-22 和合本)

当人就是否给凯撒Zheng权交税来试探耶稣时，耶稣把印有凯撒头像的钱币给他们看。既然是凯撒的“管治”产物，上面有凯撒的标记，就属于凯撒的物，也当归给凯撒。这个论述不是为了谈钱和交税本身，是涉及如何对待zheng权的管治。当顺服地上的权柄。神赋予这个权柄是对世人的普遍恩典，目的是给罪人在普遍恩典中次序的维持，以期更多人在这样的次序中认识神的救恩。在上有权柄的，人人当顺服。权柄的目的是将善罚恶。藉着对权柄的尊重，使人明白权柄出于神并寻求神的公义和良善。

彼拉多说：“你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以，把我交给你的那人罪更重了。” (约翰福音 19:10-11 和合本)

这段经文启示权柄出于神，彼拉多执政的权柄是出于神。但另一个方面却看见，执行权柄的人与权柄是存在不同性质。什么是不同性质？出于神的权柄本为行善，但彼拉多使用这个权柄最终是行恶把耶稣钉死在十字架。神许可发生，是出于救恩的计划，人行恶却违背了神赐权柄的初衷。耶稣对权柄表现出完全的顺服，显出对神的顺服。但没有赞同用权柄行恶的行为和人。四个福音综合看见，耶稣对待用权柄行恶的希律和彼拉多，采取的回应方式有所不同。面对希律，希律以轻慢的态度要祂行神迹，耶稣没有顺从，也没有说话。耶稣曾形容希律是狐狸。狐狸的比喻按照中国人的习惯是指狡猾、诡诈的意思。按照那时候犹太社会的习惯，这样的比喻也包括狡猾和具有破坏性、平庸之意。耶稣要人去告诉希律时，是告诉他医病赶鬼的神迹和第三天复活关于福音的信息。是指出福音面前悔改的事情，不是去藐视希律的权柄。耶稣被捕后，希律要耶稣行神迹，这是印证耶稣当初的话可能有人转告了。但希律没有听信耶稣的福音，而是轻蔑的态度要耶稣行神迹，也问许多话，耶稣却一言不答。耶稣尊重希律的权柄，但对他轻慢神的要求，没有顺从。彼拉多审问耶稣时，问到真理是什么，也问到耶稣是不是王的问题，也谈到权柄问题。耶稣回答了，虽然彼拉多因为不信耶稣就没有放在心上，但耶稣还是在这个时候给他听福音，并向见证祂自己就是神的儿子。只是彼拉多的心没有接受光照，与救恩“擦肩而过”。

西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？” (约翰福音 18:10-11 和合本)

耶稣被捕，无论从情感和对耶稣的认识，门徒是难以接受。但彼得的举动不仅遭到耶稣的制止，而且耶稣说，动刀的必死在刀下。这个制止十分坚决，责备也十分严厉。一是神的旨意不能违背，二是属天的事情不凭人的血气。耶稣的目的是为罪人得救而死，十字架上的死，是福音的需要。彼得的血气，是要得一时的上风，或许他理解耶稣是这样。他不明白耶稣的降世直到被钉十字架，是神的需要，也是福音的需要。十字架是一个“要受的洗”，是一个甘心前往的目的地。这是逼迫面前的忍耐和神爱的使然。耶稣不触犯地上的权柄，也面对用权柄行恶的人不纵容，但却是以忍耐的爱和真理的圣洁来面对逼迫，以至显明耶稣既有神的完全，也有完全顺服神的圣洁。人的完全在祂身上显明，复活的基督也显出是神。

有些奋锐党的人跟随耶稣，目的显然是为了推翻罗马Zheng 权对这里的统治。耶稣没有满足他们这样的要求，也不丢弃他们。不满足他们，显明神的心意不是他们所想；不丢弃他们，是出于福音要救一起相信的人。他们虽然带着世俗的目的跟随，如同不信的罪人在罪中，终必需要靠着福音才能得救并完全。不满足他们是出于福音的目的，不丢弃他们仍是出于福音的目的显出神的忍耐和爱。

谁能控告神所拣选的人呢？有　神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在　神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记： 我们为你的缘故终日被杀； 人看我们如将宰的羊。 然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与　神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。 (罗马书 8:33-39 和合本)

保罗得传福音的执事，深知基督的奥秘，福音的奥秘。任何环境下，是基督的爱显出。这就是传福音的真谛，也是见证的要诀。他为基督传福音直到死地，无论在逼迫着面前还是别的患难面前，除了传讲基督福音真道，所行都以爱为记号。

世界充满了罪恶，世人的良知也能感受到，何况基督徒有了基督的心呢？但面对罪恶的内心和态度，基督徒与世人截然不同。对于z 治的败坏，世人的认识和解决问题的想法，通常只是如医疗方法的“治标不治本”。他们寄希望于有个好的z治家或者有清明的z 治或者一种良好的制度和文化来求得对罪恶的解决。这个方法伴随着罪恶的世界几千年，却看到这个方法下的世界越来越罪恶。没有基督信仰的社会，无论怎样b革和改造，只会加重罪恶。人信福音，脱离罪恶捆绑，只能因福音才良善。有了人群的良善，社会才能美好。福音本是神的大能，基督徒只管传讲福音给世人，美善的德行活在世人面前。这是传福音惟一的“方法”和界限。

社会文化显出对福音的拒绝和拒绝而来的社会败坏，基督徒的目的不是去改变社会文化环境，基督徒是活出基督的良善和公义并竭力传扬福音。福音改变人的生命，才有美善的德行发光在世人中间。基督徒的盼望不是社会变好，是从罪人中传福音救灵魂，等候基督再来。这个世界是不可能变好，也不可能给人带来任何盼望。因为神给我们看见，世界是败坏将亡。基督徒的使命就是用福音拯救一个又一个归信福音真道的人。高贵和低贱的人，都是困苦流离如羊没有牧人，都是可怜的罪人，都是面临一样结局的灵魂。基督徒不是带着社会等级观念来看这些人，而是看见他们都是一群需要神的爱的罪囚徒。社会风俗给传福音的人带来逼迫和伤害，就越发证明这些伤害传福音使者的人们更需要基督的救赎，更需要基督徒的忍耐和饶恕的爱来使他们因这爱而看见神。如果凭着血气争战，就不是帮助福音，反倒是败坏福音。

有治理权的罪人常常对基督信仰形成逼迫和规模化的打击。不是神赐给他们的权柄不良善，是他们轻慢神赐的治理权，把自己的私欲参杂其中。魔鬼也藉着他们所行拦阻人认识神。他们的做法，是悖逆神的权柄，是轻慢神的权柄，就必然遭遇神的刑罚和审判。从上到下，权力大小不同，行恶却是同一个性质。遭遇的刑罚和审判也一样。他们活在神的震怒底下，面临审判的结局，实在很可怜。基督徒看他们不是带着社会肤浅的公义观，而是有神的公义来看他们，就更加迫切和有热心在他们面前为耶稣作见证。这个见证的核心也仍然是基督的爱。耶稣说“灵巧像蛇，驯良像鸽子”，心意就在此。百般的忍耐和爱，传福音刚强，火热不息。不是注重某一些具有特殊权利的群体而已，而是注重在万民中传杨见证福音。

四、传福音面对Zheng 治环境

专注于z 治而淡化到普天下传福音给万民，就偏离了传福音的正路，也显出对z 治认识的肤浅和对福音真理的缺失。地上的一切都要过去，基督徒惟独传杨基督给世上一切罪人，这就是使命，也是惟一的使命。

世界中很多文化人看见社会罪恶的现象，他们看见的程度和思考出路，都是肤浅而偏颇。从秦皇汉武，到凯撒和轴心国，历史上人类尝试无数种方法来促进社会变得美好。他们提出的蓝图有时候看上去很美好，但这些蓝图失去了改变灵魂的正确途径。汉朝董仲舒提出罢黜百家独尊儒术，那时候推行许多改革方法。但仍看见那个朝代却不复存在了。无论是西方社会思想家还是中国的鲁迅等思想家。他们看见罪恶却看不见自己是罪人时，指出黑暗也不能透察根源，提出的解决方法也都十分偏颇。鲁迅起初学医，为了解决东亚病夫问题。后来发现中国的问题是民智未开起的问题，就弃医从文希望唤醒民众，也提出拿来主义的见解。他的拿来主义也只是肤浅的社会性方法。最终奋斗一生，如同斗拳打空气。民众没有因他的思想而开启，社会也未因他的拿来主义而变好，反倒被黑暗势力所用。他的思想虽然深刻，相对于圣经真理，就不足挂齿了。离开对罪的问题的看见和解决人的罪这个最根本的方法，一切的思考和解决途径，对于施社会变得美好，都是虚空而枉然，也误导人群进入更深的犯罪。耶稣说：我就是真理。也说人因真理才成圣。

基督徒明白了社会学说的肤浅和弯曲，明白了世界改革和制度要求的肤浅性，是因他们认识真理，也知道圣经启示的公义和圣洁是什么。世界败坏的根源在于人在罪中，解决的途径只能信耶稣。除祂以外，别无拯救。基督徒就只能专心传福音给世人，信一个就救出一个。福音本是神的大能，祂有救赎的计划，基督徒只管传杨和见证。拣选和审判，神有祂的定期。圣经就警戒教会不要被世界的小学左右和迷惑，只要专心跟从基督，为福音齐心努力。

你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。 (歌罗西书 2:8 和合本) 现在你们既然认识　神，更可说是被　神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢？ (加拉太书 4:9 和合本)

五、避免另一种极端

另一种极端则是谈z 治色变。Z治不过是基督徒的一个环境，不看环境看神，并不是不看神在z治环境中试验教会的心意。基督徒不专注z治，但不是不关心z治环境与传福音的关系。比如新条例，这就是个z治环境。不关注新条例的具体内容，就不知道教会具体面对什么样的环境。不洞察新条例的本质，一些糊涂人就随便登记签字。就看见在z治环境中属灵的失败。看见新条例的罪恶，也不是去推翻什么就表明自己反对的立场。耶稣面对各样逼迫，也包括z治的逼迫，只在人面前传福音并见证。跟随基督也是这个目的。一切反对福音的z治，基督徒绝对不能服从，但也不仇恨这些逼迫者，只有怜悯和饶恕，以及向神坚固的信心在他们面前作见证。

两个极端都要警醒。一种是随从世俗z治，改变传福音的方向；一种是宗教的惧怕。第一种说的是用社会的方法代替传福音。这点前面说了，就不多说。第二种则是失去传福音负担，面对压力产生惧怕，就以不谈这方面为理由，实际是失去了信心和传福音火热的一种宗教反应。他们不传福音，又怕落入陷阱，就显出“谈虎色变”的惧怕。对两种有误区的群体，不能失去基督的爱。他们中间有的是弟兄在传福音真理上有误区，有的是不信派参杂其中。无论是哪一种，面对错误都当指出并为真理竭力争辩。但无论对哪一种都不能失去基督的心肠。他们不是敌人，我们的仇敌只有魔鬼。一方面显出对错误的反对，一方面更要显出基督的爱。奋锐党跟随耶稣时，耶稣并没有因为他们有z 治的偏颇就丢弃他们，也没有因为彼得动刀就弃绝他。彼得三次不认主，耶稣也没有丢弃他，反倒因为彼得懊悔，耶稣大大使用他成为美好器皿。指出问题不能含糊，但爱心不缺失。随着真理的深入认识，真理是能改变认识的。对于群体中没有信而误解基督信仰的人，就更要为他们祷告。能否改变，在乎神的工作。基督徒只有真理的爱。若是出于异端，则又另当别论。只能远离，直到悔改。